Sutra del Corazón
Prajñaparamita. La Buda de la Sabiduría. La "madre" de todos los Budas
Lama Rinchen recomienda hacer la recitación o práctica de este Sutra del Corazón con el anexo que remueve los obstáculos una vez al día. Aquí tiene la versión en PDF: https://lacarpetapurpura.com/wp-content/uploads/2025/05/El-Sutra-del-Corazon.pdf
El mantra de la perfección de la sabiduría es declarado:
TADYATHA [OM] GATE GATE PARA GATE
PARASAMGATE BODHI SVAHA (x3, x21, x108)
ཏདྱཐཱ་(ཨོཾ) ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱཧཱ།
Mantra de la Sabiduría
o
Mantra de Prajñaparamita
(la paramita de la sabiduría)
o
Mantra del Sutra del Corazón de la Sabiduría
“Para empezar, partamos de una idea que debes llevar grabada a fuego: Entender que las cosas tienen dos formas de existencia:
• La realidad convencional, y
• La realidad última
Carlos J. de Pedro
Budismo Tibetano desde Cero
Medita primero en la Realidad Convencional. ¿Cómo? Medita en las Cinco Reflexiones:
Cinco Reflexiones
1. Está en mi naturaleza envejecer, no puedo escapar del envejecimiento.
2. Está en mi naturaleza enfermar, no puedo escapar de la enfermedad.
3. Está en mi naturaleza morir, no puedo escapar de la muerte.
4. Todo lo que es mío, que quiero y me deleita, cambiará y desaparecerá.
5. Yo soy el propietario de mis acciones, heredero de las consecuencias de mis acciones, originado por el resultado de mis acciones, mis acciones son mis únicos familiares y amigos y tengo a mis acciones como mi único refugio. De cualquier acción buena o mala que yo realice seré el heredero.
Temas de reflexión recomendadas por el Buda en el Abhinham paccavekkhitabba dhamma. Anguttara Nikaya. V.57 (Canon Pali)
Segundo, medita el Sutra de la Perfección de la Sabiduría:
El sutra del corazón de la sabiduría
Prajñá-páramitá hridaya sutra
(Om. Homenaje a la noble y bella perfección de la sabiduría)
El noble bodhisattva Avalokiteshvara meditaba en el cauce profundo de la perfección de la sabiduría. Miró abajo y vio que los cinco skandhas son vacíos y así se liberó del sufrimiento.
¡Aquí oh Shariputra! la forma es vacío, el vacío es forma; la forma no difiere del vacío, el vacío no difiere de la forma; lo que sea forma, es vacío; lo que sea vacío es forma. Así también son las sensaciones, percepciones, impulsos y la consciencia.
¡Aquí oh Shariputra! todos los fenómenos son vacíos. No son producidos o aniquilados, ni impuros ni inmaculados, ni incompletos ni enteros.
Así Shariputra, en el vacío no hay forma, ni sensaciones, ni percepciones, ni impulsos, ni consciencia; no hay ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo ni mente; no hay formas, sonidos, olores, sabores, tactos, ni objetos mentales; no hay consciencia de los sentidos.
No hay ignorancia ni extinción de ella. Ni hay todo lo que procede de la ignorancia; ni vejez, ni muerte, ni extinción de la vejez y la muerte.
No hay sufrimiento, ni su causa, ni su cese, ni sendero de liberación. No hay conocimiento, ni logros, ni falta de ellos.
Así Shariputra, el Bodhisattva, libre del apego, se apoya en la perfección de la sabiduría, y vive sin velos mentales. Así se libera del miedo con sus causas y alcanza el Nirvana.
Todos los Budas del pasado, del presente y del futuro se despiertan a la suprema y perfecta iluminación apoyándose en la perfección de la sabiduría.
Conoce que prajñápáramitá es el gran mantra, el mantra de gran sabiduría, el mantra más elevado, que jamas ha sido igualado y que extingue todos los sufrimientos.
Escucha la verdad infalible de prajñāparamita:
gate gate páragate párasamgate bodhi sváhá
(Así termina el corazón de la perfección de la sabiduría.)
versión Edward Conze
© Vajranatha
Tercero, Puedes ver la historia de Sona:
La historia de Sona Theri o The Disappointed Mother (La Madre Decepcionada)... una confrontativa pero bellísima historia con los maravillosos dibujos animaldos de San Fran Dhammaram Temple de San Francisco, en su Watsanfran Animation Project... ¡Que la disfrutes y que te sirva en tu camino espiritual!
Aquí el link con la versión original en inglés:
https://www.youtube.com/watch?v=gL3gUrPLHYs
Síntesis de la historia:
Sona, una anciana con muchos hijos y nietos, esperaba que después de darles su herencia, ellos la amarían y cuidarían como ella sentía que se merecía. Cuando eso no sucedió, su dolor y desilusión la llevaron a seguir la vida ordenada.
La versión en español:
En la ciudad de Savatthi había un ama de casa que tenía diez hijos. Después de dar a luz a cada niño, pasó sus días cuidándolos, criándolos, educándolos y, finalmente, arreglando matrimonios para ellos. Sus hijos fueron toda su vida y era conocida como “Sona con muchos hijos”.
El marido de Sona era un discípulo laico de Buda. Después de ejercer como laico durante muchos años, decidió que quería ordenarse antes de morir. No fue fácil para Sona aceptar esto. Sin embargo, en lugar de pasar su tiempo en la tristeza, decidió llevar una vida más dedicada a la religión.
Llamó a sus diez hijos para que trajeran a sus esposas e hijos y les entregó su considerable riqueza. Lo hizo con la condición de que cubrieran sus necesidades básicas. Por un tiempo todo estuvo bien. Dedicó su tiempo a profundizar su práctica y participar en actividades religiosas.
Pero pronto, la anciana pasó a ser vista como una carga para sus hijos. Cuando necesitaban su dinero, se sentían felices de cuidarla. Pero ahora que el dinero era suyo, olvidaron de dónde venía y se molestaron por la práctica religiosa de su madre.
No podían entender por qué sus padres no se habían entregado a los placeres que su riqueza podía proporcionarles.
El creciente desprecio de los hijos de Sona fue fuente de gran dolor para ella. Se sentía amargada mientras su mente jugaba y repetía las diversas acusaciones y reproches de sus hijos. A través de la contemplación y la introspección, se dio cuenta de que siempre había visto a sus hijos como una inversión y como un seguro contra la soledad en la vejez. Esperaba que ellos apreciaran todo su arduo trabajo, amor y cuidado y le devolvieran el favor cuidándolo más adelante en la vida.
Se dio cuenta de que estaba estableciendo expectativas que no se cumplieron. Entonces ella era la verdadera causa de su sufrimiento, no sus hijos. Estos descubrimientos la llevaron a ingresar en la Orden de Bhikkhunis, la Orden de las Monjas.
Ella buscó desarrollar las cualidades del verdadero amor y la virtud desinteresados. Sona estaba desilusionada con la vida hogareña y vio la vida ordenada como un camino brillante y feliz que podía seguir.
Sin embargo, cuando se ordenó, sin saberlo, trajo consigo su antigua personalidad. Ella quería hacer las cosas a su manera. Quería descansar cuando estaba cansada y sólo quería hacer las cosas que le agradaban. Sin embargo, la vida ordenada no es una vida de libertad. Hay muchas reglas y prácticas que se deben seguir para poder entrenarse. Sona fue criticada por muchas de las bhikkhunis más importantes por hacer las cosas lentamente o de manera incorrecta. Esto fue especialmente difícil para ella de aceptar, ya que era mayor pero era considerada una monja nueva.
Otras monjas eran mayores que ella, o tenían más práctica en el Dhamma, y a menudo eran mucho más jóvenes que ella. Al ser tan mayor, Sona estaba fuertemente arraigada en sus costumbres. Sin embargo, se dio cuenta de que no tenía adónde ir. Entonces, en lugar de sentir lástima de sí misma, concentró su energía en intentar alcanzar la liberación a través del Dhamma.
Se dio cuenta de que sus limitaciones eran una gran carga y una debilidad. Le impidieron progresar en su práctica del Dhamma. Sona se dio cuenta de que se le acababa el tiempo y tenía que hacer un gran esfuerzo para superar muchos años defendiendo sus débiles cualidades. Decidió desarrollar sus virtudes de energía y sabiduría. Para ella quedó claro que tenía que ser valiente para superar su antigua personalidad.
Practicó diligentemente y contempló todo el sufrimiento al que sus rasgos le habían llevado en la vida. Se dio cuenta de las desventajas de mantener esos rasgos, por lo que entrenó su mente para concentrarse en las ventajas de entrenar su energía y determinación. Incluso practicaba durante las noches cuando todas las demás bhikkhunis descansaban. Extendía la mano para sentir los pilares en la oscuridad para no toparse con ellos mientras hacía sus contemplaciones al caminar.
Un día en particular, las bhikkhunis salían para ir a un compromiso. Una monja mayor le recordó a Sona que se asegurara de que el agua estuviera hervida cuando regresaran. Sona se apresuró a llenar el caldero con agua y lo puso al fuego. Mientras el agua hervía, Sona retomó sus otras tareas: reemplazar flores, velas e incienso viejos por otros nuevos.
Tan a menudo como podía, Sona utilizaba diversos objetos como tema de contemplación. Hacía esto con tanta frecuencia que se convirtió en algo natural para ella. Entonces, mientras cambiaba flores, velas e incienso, ni siquiera tuvo que obligarse a contemplar lo que tenía frente a ella. Sucedió de forma natural. Debido a que su mente había sido entrenada para buscar la impermanencia, el sufrimiento y la falta de control, automáticamente aplicó estos poderosos conceptos del Dhamma.
Mientras trabajaba, su mente se concentró y comenzó a contemplar la verdad de las flores. Todas las cosas envejecerían, se marchitarían y morirían. Entonces, cosas nuevas, jóvenes y frescas, ocuparán su lugar y éstas también eventualmente crecerán y morirán. Este es un ciclo sin fin y cualquiera que desee evitar que esto suceda experimentará sufrimiento. Luego se preguntó: “¿Y yo? ¿Soy diferente de estas flores o velas?
Las viejas flores moribundas, las velas apagadas y el incienso representaban su viejo cuerpo. ¿Se podría revertir el tiempo? ¿Podría volver a tener una versión más joven y más fuerte de sí misma? Ella no podría. Su envejecimiento era inevitable y también lo era su muerte. Todas las cosas están sujetas a cambios, deterioro y eventualmente a la muerte. ¿Debería seguir siendo tonta y sintiéndose posesiva de este cuerpo moribundo? ¿O debería abandonar sus esperanzas de resistir el curso de la naturaleza?
Cuando se lo preguntó, su mente respondió liberando todos los apegos, lo que resultó en su completa iluminación como Arahant. Sona sintió felicidad y una sensación de libertad. Ella no sabía que existía en este mundo. Ella permaneció allí, disfrutando de la nueva conciencia y el despertar.
Después de todas estas vidas y renacimientos, ella era libre. Mientras ella contemplaba, el fuego se había apagado. En ese momento, las monjas regresaron y la bhikkhuni que le pidió a Sona que calentara el agua la vio parada allí sonriendo y asumió que estaba siendo perezosa otra vez. La bhikkhuni más joven, pero más antigua, regañó a Sona por no completar la tarea simple de manera oportuna.
Sona, ahora libre de apegos, se dio cuenta de que ella también tenía habilidades sobrenaturales y con el mero enfoque de su mente, hizo que se encendiera el fuego y que el agua fría se calentara instantáneamente.
La joven bhikkhuni no lo habría creído si no lo hubiera visto con sus propios ojos.
Las monjas la llevaron inmediatamente ante el Buda, quien confirmó que Sona ahora era una Arahant. Todas las bhikkhunis hermanas de Sona habían creído anteriormente que Sona era un caso perdido y que era demasiado mayor y estaba estancada en sus caminos para tener la oportunidad de lograr algo. Habían sido sus críticas más severas. Pero ahora se disculparon sinceramente y se esforzaron por seguir su buen ejemplo.
El Buda elogió a Sona por ser alguien que destacaba por su valor energético.
¿Cuál crees que es la moraleja de la historia?
Esperamos que disfrutes el vídeo.
Traducido del Transcript de YouTube por Google Translate con ligeras modificaciones
https://www.youtube.com/watch?v=gL3gUrPLHYs
La versión en inglés
Sona, an elderly woman with many children and grandchildren, expected that after she gave them their inheritance, they would love and care for her as she felt she deserved. When that did not happen, her heartache and disappointment led her to pursue the ordained life.
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In the city of Savatthi, there was a housewife who had ten children. After giving birth to each child, she spent her days nursing, raising, educating and eventually arranging marriages for them. Her children were her whole life and she was known as “Sona with many children.”
Sona’s husband was a lay disciple of the Buddha. After practicing as a layperson for many years, he decided he wanted to ordain before he died. It was not easy for Sona to accept this. However, instead of spending her time in sorrow, she decided to pursue a more religiously dedicated life.
She called all ten of her children to bring their spouses and children, and turned over her considerable wealth to them. She did so with the condition that they support her basic needs. For a while, everything was fine. She spent her time deepening her practice and participating in religious activities.
But soon, the old woman came to be seen as a burden to her children. When they needed her money, they felt happy to take care of her. But now that the money was theirs, they forgot where it came from and became annoyed by their mother’s religious practice.
They could not understand why their parents had not indulged in the pleasures that their wealth could provide.
Sona’s children’s increasing disdain was the source of great pain for her. She felt bitter as her mind played and replayed her children’s various accusations and reproaches. Through contemplation and introspection, she realized that she had always seen her children as an investment, and as an insurance against loneliness in her old age. She expected that they would appreciate all of her hard work, love and care and return the favor by caring for later in life.
She realized that she was setting expectations that were not met. So she was the real cause of her suffering, not her children. These realizations led her to enter the Order of Bhikkhunis, the Order of Nuns.
She sought to develop the qualities of true selfless love and virtue. Sona was disillusioned with home life and saw ordained life as a bright and happy path she could follow.
However, when she ordained, she unwittingly brought her old personality with her. She wanted to do things her way. She wanted to rest when she was tired, and she only wanted to do things that she found pleasing. However, the ordained life is not a life of freedom. There are many rules and practices that need to be followed in order to train oneself. Sona was criticized by many of the more senior bhikkhunis for doing things slowly or in the wrong way. This was especially hard for her to accept, since she was old but was considered a new nun.
Other nuns were her senior, or more practiced in the Dhamma, and were often much younger than her. Being so old, Sona was strongly set in her ways. However, she realized that she had nowhere else to go. So instead of feeling sorry for herself, she focused her energy on trying to attain liberation through the Dhamma.
She realized that her limitations were a great burden and a weakness. They prevented her from progressing in her practice of the Dhamma. Sona realized that her time was running out and she had to make great effort to overcome many years of defending her weak qualities. She decided to develop her virtues of energy and wisdom. It became clear to her that she had to be courageous in overcoming her old personality.
She practiced diligently and contemplated all the suffering that her traits had led to in life. She realized the downside of maintaining those traits so she trained her mind to focus on the upside of training her energy and determination. She even practiced during the nights when all other bhikkhunis were resting. She would reach out to feel the pillars in the dark so she would not run into them while doing her walking contemplations.
On one particular day, the bhikkhunis were leaving to go to an engagement. A senior nun reminded Sona to make sure that the water was boiled when they returned. Sona rushed to fill the cauldron with water and set it on the fire. As the water was boiling, Sona resumed her other duties: replacing old flowers, candles and incense with new ones.
As often as she could, Sona used various objects as subjects for contemplation. She did this so often that it became second nature for her. So as she was changing out flowers, candles, and incense, she didn't even have to tell herself to contemplate what was in front of her. It happened naturally. Because her mind had been trained to search for impermanence, suffering and lack of control she automatically applied these powerful Dhamma concepts.
While working, her mind was focused and she began to contemplate the truth of the flowers. All things would grow old, wither, and die. Then new things that are young and fresh will take their place and those too will eventually grow and die. This is a never-ending cycle and anyone who wishes to prevent this from happening will experience suffering. She then asked herself, “what about me? Am I different from these flowers or candles?”
The old dying flowers, the burned out candles, and the incense represented her old body. Could time be reversed? Could she return to a younger, stronger version of herself? She couldn’t. Her aging was inevitable and so was her death. All things are subject to change, deterioration and eventually death. Should she continue to remain foolish and feel possessive of this dying body? Or should she release her hopes of resisting nature’s course?
When questioned, her mind responded by releasing all attachments which resulted in her complete enlightenment as an Arahant. Sona felt bliss and a sense of freedom. She did not know existed in this world. She stood there, basking in the new awareness and awakening.
After all these lives and rebirths, she was free. While she was contemplating, the fire had gone out. Just then, the nuns returned and the bhikkhuni who asked Sona to heat the water saw her standing there smiling and assumed she was being lazy again. The younger, yet senior, bhikkhuni scolded Sona for failing to complete the simple task in a timely manner.
Sona, now free from attachments, realized that she also had supernatural abilities and with the mere focus of her mind, caused the fire to light and the cold water to be instantly heated.
The young bhikkhuni would not have believed it had she not seen it with her own two eyes.
The nuns immediately brought her to the Buddha, who confirmed that Sona was now an Arahant. All of Sona’s sister bhikkhunis had previously believed that Sona was a hopeless case, and that she was too old and stuck in her ways to have a chance to achieve anything. They had been her most severe critics. But now they sincerely apologized and endeavored to follow her good example.
The Buddha praised Sona as being one who was foremost in energetic courage.
What do you think the moral of the story is?
We hope you enjoy the video.
Automatic Transcript
https://www.youtube.com/watch?v=gL3gUrPLHYs
The Disappointed Mother | Sona Theri | Animated Buddhist Stories
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Jan 10, 2020 #AnimatedBuddhistStories #Watsanfran
#Watsanfran #NobleDisciples #SonaTheri
Sona Theri
Sona, an elderly woman with many children and grandchildren, expected that after she gave them their inheritance, they would love and care for her as she felt she deserved. When that did not happen, her heartache and disappointment led her to pursue the ordained life.
Wat San Fran is proud to present stories taken from the Jatakas, Dhammapada, and Buddhist history. These stories often use past rebirth stories (Jatakas) to reveal the connection between past and present, and illustrate the relationship between cause and effect.
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Artist
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Fuente Youtube:
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Cuarto. Puedes ver la explicación de Kunsang sobre el Sutra del Corazón
Sutra del Corazón de la Perfección de la Sabiduría (versión utilizada por Kunsang)
Homenaje a las Tres Joyas.
Esto oí una vez. El Bhagavan se encontraba en Rajgrih, en la Montaña del Pico de los Buitres, junto con un gran sangha de monjes y un gran sangha de bodhisattvas. En ese momento el Bhagavan, estaba sumergido en la concentración sobre las categorías de los fenómenos llamada 'apariencia profunda’. En ese mismo momento, el Bodhisattva Mahasattva Arya Avalokiteshvara, observando la práctica de la profunda perfección de la sabiduría, percibía también los cinco agregados como vacíos de naturaleza intrínseca. Entonces, por el poder del Buda, Shariputra preguntó al Bodhisattva Mahasattva Arya Avalokiteshvara: '¿Cómo debe proceder todo hijo del linaje que desee adiestrarse en la práctica de la profunda perfección de la sabiduría?
Así habló y el Bodhisattva Mahasattva Arya Avalokiteshvara respondió al llamado ‘hijo de Sharadvati’: Shariputra, todo hijo o hija del linaje que desee adiestrarse en la práctica de la profunda perfección de la sabiduría, debe proceder de la siguiente manera: percibiendo totalmente también los cinco agregados como vacíos de existencia intrínseca. La forma es vacuidad, la vacuidad es forma. La forma no es más que vacuidad, la vacuidad no es más que forma.
Igualmente están vacíos sensación, discriminación, factores aglomerantes y conciencias. Shariputra, todos los fenómenos son vacuidad. Carecen de características, no surgen, no cesan, no están contaminados ni libres de contaminación; no disminuyen y no aumentan. Shariputra, por esto en la vacuidad no hay forma, sensación, discriminación, factores aglomerantes o conciencias. No hay ojo, no hay oído, no hay nariz, no hay lengua, no hay cuerpo, no hay mente. No hay formas, sonidos, olores, sabores, objetos táctiles ni fenómenos mentales. No hay facultad visual (ni demás facultades sensoriales), y así hasta llegar a la esfera mental (junto con las demás esferas), y a la conciencia mental (y demás conciencias). No hay ignorancia ni extinción de la ignorancia. No hay vejez ni muerte, ni extinción de la vejez y de la muerte. Igualmente no hay sufrimiento, origen, cesación y sendero. No hay sabiduría ni logro, y tampoco falta de logro.
Por lo tanto, Shariputra, ya que no hay logro, los bodhisattvas se confían y moran en la perfección de la sabiduría. Sus mentes, como carecen de obstrucciones, están libres de todo temor. Habiendo trascendido completamente, más allá de todo error, alcanzan definitivamente el Nirvana. También todos los budas de los tres tiempos, en base a la perfección de la sabiduría, han obtenido la insuperable, perfecta y completa iluminación.
Por esto, el mantra de la perfección de la sabiduría, el mantra del gran conocimiento, el mantra insuperable, el mantra igual a lo inigualable, el mantra que pacifica completamente todos los sufrimientos, ya que no es falso debe ser conocido como verdadero. Se proclama el mantra de la perfección de la sabiduría: TAYATA GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SOJA.
Shariputra, es así como el bodhisattva mahasattva debe practicar la profunda perfección de la sabiduría. Entonces, el Bhagavan emergió de su concentración y elogió al Bodhisattva Mahasattva Arya Avalokiteshvara diciendo: 'Muy bien, muy bien, hijo del linaje, así es. Hijo del linaje, así como has mostrado es como se debe practicar la profunda perfección de la sabiduría. ¡También los Tatagatas se regocijan!' Cuando el Bhagavan hubo así hablado, el llamado ‘hijo de Sharadvati’, el Bodhisattva Mahasattva Arya Avalokiteshvara, todos aquellos que los rodeaban, el mundo entero con los dioses, hombres, semi-dioses y gandarvas, llenos de júbilo, exaltaron la palabra del Bhagavan.
Fuente:
https://drive.google.com/file/d/1VN5UeF-iFKX6y9ORazBWpk06EtLvZnpf/view
Quinto. Puedes ver la explicación que dimos del Sutra del Corazón en el Curso de las Escuelas Filosóficas Espirituales "El Juego del Espejo del Espíritu"
Sesión 170
Explicación detallada del Sutra del Corazón de la Sabiduría
Fuimos hoy, línea por línea, explicando algunos significados profundos del Sutra de la Perfección de la Sabiduría, en la versión de Edward Conze (© Vajranatha) que se considera que es muy literal.
Y la confrontamos antes con el estudio y meditación en las Cinco Reflexiones que recomendó el Buda hacer diariamente en el Abhinham paccavekkhitabba dhamma. Anguttara Nikaya. V.57 (Canon Pali)
De esa manera pudimos comprender un poco más las Dos Verdades:
1. la verdad convencional o la realidad relativa en la que vivimos
2. la verdad absoluta o la realidad última, a la que aspiramos llegar.
Partimos de esta frase de Carlos J. de Pedro en su libro "Budismo Tibetano desde Cero"
“Para empezar, partamos de una idea que debes llevar grabada a fuego: Entender que las cosas tienen dos formas de existencia:
• La realidad convencional, y
• La realidad última
Que estas enseñanzas nos permitan alcanzar la liberación o incluso la Iluminación para beneficio de todos los seres.
Curso de las Escuelas Filosóficas Espirituales "El Juego del Espejo del Espíritu"
El Sutra del Corazón - Hearth Sutra
Sutra del Corazón de la Perfección de la Sabiduría
No hay palabras para describir la Prajnaparamita.
sin nacimiento, sin cese, la esencia misma del espacio,
esfera de la actividad de la Sabiduría Primordial individual auto consciente;
¡Me postro ante la madre de todos los Budas de los Tres Tiempos!
Así oí una vez:
El Bagavan permanecía en el macizo de la Montaña de los Buitres.
en Rajagriha, junto con una gran comunidad de monjes
y una gran comunidad de Bodisatvas.
En aquella ocasión, el Bagavan estaba absorto en la concentración sobre
las tres categorías de fenómenos llamada "percepción profunda".
También, en aquella ocasión, el Bodisatva Mahasatva Arya Avalokiteshvara contemplaba la práctica de la profunda perfección de la sabiduría y consideraba los cinco agregados como vacíos de naturaleza inherente.
Entonces, mediante el poder del Buda, el venerable Shariputra dijo esto al Bodisatva Mahasatva Arya Avalokiteshvara:
- "¿Cómo debe adiestrarse cualquier hijo de linaje que desee practicar la actividad de la profunda perfección de la sabiduría?".
Así habló y el Bodisatva Mahasatva Arya Avalokiteshvara dijo esto al venerable Sharadvatiputra:
"Shariputra, cualquier hijo del linaje o hija del linaje que desee practicar la actividad de la profunda perfección de la sabiduría deberá contemplar así:
Considerando correcta y repetidamente que estos cinco agregados también están vacíos de naturaleza inherente.
"La forma es vacío. La vacuidad es forma.
La vacuidad no es más que forma;
la forma también no es más que vacuidad.
De la misma manera, sensación, discernimiento, factores de composición y conciencia son vacuidad.
"Shariputra, de manera similar todos los fenómenos son vacuidad; sin características; no producidos, ni cesados, ni inmaculados, ni con mancha, ni deficientes, ni completos
"Shariputra, por tanto, en vacuidad no hay forma, ni sensación, ni discernimiento, ni factores de composición, ni conciencia;
no hay ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo ni mente;
no hay forma visual, ni sonido, ni olor, ni sabor, ni objeto del tacto, ni fenómenos.
No hay elemento del ojo y así hasta no haber elemento de la mente ni elemento de la conciencia mental.
"No hay ignorancia, ni extinción de la ignorancia, hasta no haber envejecimiento ni muerte, ni extinción del envejecimiento ni de la muerte.
"De manera similar, no hay sufrimiento, origen del sufrimiento, cesación del sufrimiento ni camino hacia la cesación; no hay sabiduría exaltada, ni logro, ni tampoco ausencia de logro.
"Shariputra, por tanto, porque no hay logro, los Bodisatvas confían y permanecen en la perfección de la sabiduría, la mente sin oscurecimiento ni temor.
Al haber ido completamente más allá del error, alcanzan el punto final del Nirvana.
Todos los Budas que permanecen en los tres tiempos despiertan también clara y completamente a la insuperable, perfecta y completa iluminación mediante la perfección de la sabiduría.
"Por tanto, el mantra de la perfección de la sabiduría,
el mantra de la gran visión, el mantra insuperable, el mantra inigualable, el mantra que alivia todo sufrimiento
Debe ser conocido como la verdad, porque no es falso.
El mantra de la perfección de la sabiduría se dice de esta manera:
TeYaTa Om GaTe GaTe PaRaGaTe PaRaSamGaTe BoDhi SoHa
"Shariputra, el Bodisatva Mahasatva debe adiestrarse así en la profunda perfección de la sabiduría".
Entonces el Bagavan surgió de aquella concentración y elogió al Bodisatva Mahasatva Arya Avalokiteshvara diciendo:
"Bien dicho, bien dicho, hijo del linaje, así es. Así es, la profunda perfección de la sabiduría se debe practicar como has indicado; incluso los Tatagatas se regocijan".
Habiendo hablado así el Bagavan, el venerable Sharadvatiputra, el Bodisatva Mahasatva Arya Avalokiteshvara, los que los rodeaban en su totalidad, junto con el mundo de los dioses, humanos, asuras y gandarvas, se llenaron de júbilo y alabaron en gran medida las palabras pronunciadas por el Bagavan.
TaYaTa Om GaTe GaTe PaRaGaTe PaRaSamGaTe BoDhi SoHa (x21)
Namo,
¡Me postro ante el Lama!
¡Me postro ante el Buda!
¡Me postro ante el Dharma!
¡Me postro ante la Sangha!
¡Me postro ante la gran Madre Prajnaparamita!
Que mis verdaderas palabras se cumplan.
así como en el pasado, Indra contempló en su mente el profundo sentido de la Prajnaparamita y confió en la recitación de estas palabras para apartar a todos los demonios, amenazas y oposición, igualmente yo mismo contemplo en mi mente el profundo significado de la Prajnaparamita, y confió en la recitación de estas palabras para apartar a todos los demonios, amenazas y oposición. Que desaparezcan (Aplausos) Que se pacifiquen (Aplausos) Que se pacifiquen totalmente (Aplausos).
Namo, ¡Me postro ante el Lama!
¡Me postro ante el Buda!
¡Me postro ante el Dharma!
¡Me postro ante la Sangha!
¡Me postro ante la gran Madre Prajnaparamita!
Que mis verdaderas palabras se cumplan.
Así como en el pasado, Indra contempló en su mente el profundo sentido de la Prajnaparamita y confió en la recitación de estas palabras para apartar a todos los demonios, amenazas y oposición, igualmente yo mismo contemplo en mi mente el profundo significado de la Prajnaparamita, y confío en la recitación de estas palabras para apartar a todos los demonios, amenazas y oposición. Que desaparezcan (Aplausos) Que se pacifiquen (Aplausos) Que se pacifiquen totalmente (Aplausos).
Namo.
¡Me postro ante el Lama!
¡Me postro ante el Buda!
¡Me postro ante el Dharma!
¡Me postro ante la Sangha!
¡Me postro ante la gran Madre Prajnaparamita!
Que mis verdaderas palabras se cumplan. Así como en el pasado, Indra contempló en su mente el profundo sentido de la Prajnaparamita y confío en la recitación de estas palabras para aparatar a todos los demonios, amenazas y oposición, igualmente yo mismo contemplo en mi mente el profundo significado de la Prajnaparamita, y confío en la recitación de estas palabras para apartar a todos los demonios, amenazas y oposición. Que desaparezcan (Aplausos) Que se pacifiquen (Aplausos) Que se pacifiquen totalmente (Aplausos).
Ha sido enseñado que cualquiera que sea el fenómeno interdependiente que surja, no tiene cese ni aparición, ni interrupción ni continuación, ni ida ni venida, ni es único ni múltiple. ¡Que sean pacificados todos los conceptos!
¡Me postro ante estas palabras que pronunció el Perfecto Buda, el maestro sublime!
¡Que sean pacificadas las ochenta mil fuerzas negativas!
¡Que sean apartadas todas las condiciones que traen daños y conflictos!
¡Que se realicen perfectamente todas las condiciones favorables y lo auspicioso, y toda felicidad y fortuna en este mismo momento"
HD. Tsurphu Labrang Media ©
4º Arya Kshema, Presidido por S.S. el 17º Karmapa Orgyen Trinley Dorje en el 2017
Fuentes: Karmapa
El Sutra del Corazón, de F.P.M.T.
El Sutra del Corazón de la Victoriosa Sabiduría Transcendental, de D.S.K.
https://www.youtube.com/watch?v=hNkGa___Fw0&feature=youtu.be
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༄༄།། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕིུན།།
མ་སྐེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད།།
Ma Sam Jö Me She Rab Pha Röl Chin
Ma Kye Mi Gag Nam Khei Ngo Wo Ñi
So So Rang Rig Ye She Chö Yül Wa
Dü Sum Gyel Wei Yum La Chag Tsel Lo
Di Ke Dag Gi Tö Pa Dü Chig Na
Chom Den De Gyel Pöi Khab Cha Gö Pung Pöi Ri La
Ge Long Gi Gen Dün Chen Po Dang
Jang Chub Sem Pei Gen Dün Chen Po Dang Tab Chig Tu Zhug Te
Dei Tse Chom Den De Zab Mo Nang Nang Wa Zhe ja Wei Chö Ki Nam Drang
Ki Ting Nge Dsin La Ñom Par Zug So
Yang Dei Tse Jang Chub Sem Pa Sem Pa Chen Po
Pag Pa Chen Re Zig Wang Chuk She Rab Ki Pa Röl Tu Chin Pa
Zab möi Chö Pa Ñi La Nam Par Ta Zing
Pung Po Nga Po De Dag La Yang Rang Zhin Gyi Tong Par Nam Par Tao
De Ne Sang Gye Ki Thü Tse Dang Den Pa Sha Ri Bü
Jang Chub Sem Pa Sem Pa Chen Po
Pag Pa Chen Re Zig Wang Chug La Di Ke Che Me So
Rig Ki Bu Rig Ki Buang Rig Ki Bu Mo Gang La La She Rab Ki
Pa Röl Tu Chin Pa Zab Moi Chö Pa Che Par Dö Pa De Ji Tar Lab Par Ja
De Ke Che Me Pa Dang Jang Chub Sem Pa Sem Pa Chen Po
Pag Pa Chen Re Zig Wang Chug Gi Tse Dang Den Pa
Sha Ra Dua Ti Bu La Di Ke Chen Me So
Sha Ri Bu Rig Ki Buam Rig Ki Bu Mo Gang La La
She Rab Ki Pa Röl Tu Chin Pa Zab Möi Chö Par Che Par Dö Pa
De Di Tar Nam Par Ta War Ja Te
Pung Po Nga Po De Dag Kyang Rang Zhin Gyi Tong Par
Yang Dag Par Je Su Tao
Zung Tong Pao Tong Pa Ñi Zug So
Zung Le Tong Pa Ñi Zhen Ma Yin
Tong Pa Ñi Le Kyang Zug Zhen Ma Yin No
De Zhin Du Tsor Wa Dang DuShen Dang Du Je Dang
Nam Par She Pa Nam Tong Pao
Sha Ri Bu De Tar Chö Tam Che Tong Pa Ñi De
Tsen Ñi Me Pa Ma Kye Pa Ma Gag Pa Dri Ma Me Pa
Dri Ma Dang Drel Wa Me Pa Dri Wa Me Pa Grang Wa Me Pao
Sha Ri Bu De Ta We Na Tong Pa Ñi La Zug Me Tsor Wa Me
Du She Me Du Je Nam Me Nam Par She Pa Me
Mig Me Na Wa Me Na Me Che Me Lü Me Yi Me
Zug Me Dra Me. Dri Me. RoMe. Reg Ja Me Chö Me Do
Mig Gi Kham Me Pa Ne Yi Ki Kham Me
YiKi Nam Par She Pei Kham Ki Bar Du Yang Me Do
Ma Rig Pa Me Ma Rig Pa Ze Pa Me Pa Ne Ga Shi Me
Ga Shi Ze Pei Bar Du Yang Me Do
De Zhin Du Dug Ngel Wa Dang Kün Jung Wa Dang
Gog Pa Dang Lam Me
Ye She Me Tob Pa Me Ma Tob Pa Yang Me Do
Sha Ri Bu De Ta We Na Jang Chub Sem Pa Nam Tob Pa Me Pei Chir
She Rab Ki Pa Röl Tu Chin Pa La Ten Ching Ne Te
Sem La Drib Pa Me Ching Trag Pa Me De
Chin Chi Log Le Shin Tu De Ne Ña Ngen le De Pei Tar Chin To
Dü Sum Du Nam Par Zhug Pei Sang Gye Tam Che Kyang
She Rab Ki Pa Röl Tu Chin Pa Di La Ten Ne La Na Me Pa
Yang Dag Par Dsog Pei Jang Chub Tu Ngön Par Dsog Par Sang Gye So
De Ta Wé Na She Rab Ki Pa Röl Tu Chin Pei Ngag
Rig Pa Chen Pöi Ngag La Na Me Pei Ngag
Mi Ñam Pa Dang Ñam Pei Ngag
Dug Ngel Tam Che Rab Tu Zhi War Je Pei Ngag
Mi Dsüm Pe Na Den Par She Par Ja Te
She Rab Ki Pa Röl Tu Chin Pei Ngag Me Pa
TeYaTa OmGaTe GaTe PaRaGaTe PaRaSamGaTe BoDhi SoHa
Sha Ri Bu Jang Chub Sem Pa Sem Pa Chen Pö
De Tar She Rab ki Pa Röl Tu Chin Pa Zab Mo La Lab Par Jao
De Ne Chom Den De Ting Nge Dsin De Le Sheng Te
Jang Chub Sem Pa Sem Pa Chen Po
Pag Pa Chen Re ig Wang Chug La Leg So Zhe Ja Wa Jin Te
Leg So Leg So Rig Ki Bu De De Zhin No De De Zhin Te
Ji Tar Khiö Ki Ten Pa Shin Du She Rab Ki Pa Röl Tu Chin Pa
Zab Mo La Che Par Ja Te
De Zhin Sheg Pa Nam Kyagn Je Su Yi rang Ngo
Chom Den De Ki De Ke Che Ka Tsel Ne
Tse Dang Den Pa Sha Ra Dua Ti Bu Dang
Jang Chub Sem Pa Chen Re Zig Wang Chug Dang
Tam Che Dang Den Pei Dhor De Dag Dang
Lha Dang Mi Dang Lha Ma Yin Dang
Dri Zar Che Pei Jig Ten Yi Rang Te
Chom Den De Ki Sung Pa La Ngön Par Tö Do
TeYaTa OmGaTe GaTe PaRaGaTe PaRaSamGaTe BoDhi SoHa (x21)
Na Mo La Ma La Chag Tsel Lo Sang Gye La Chag Tsel Lo
Chö La Chag Tsel Lo Gen Dün La Chag Tsel Lo
Yum Chen Mo She Rab Ki Pa Rol Tu Chin Pa La Chag Tsel Lo
Dag Gi Den Pëi Tsig Nam Drub Par Gyur Chig
Ji Tar Ngön Lhei Wang Po Gya Jin Gyi
She Rab Ki Pa Röl Tu Chin Pei Dön Zab Mo Yi La Sam Shing
Tsik Kha Tön Je Pe Pa La Ten Ne Dü Dig Chen La Sog Pa
Mi Thün Pei Chog Tham Che Chir Dog Pa De Zhin Du
Dag Gi Kyang She Rab Ki Pa Röl Tu Chin Pei Dön Zab Mo
Yi La Sam Shing Tsik Kha Tön Du Je Pa La Ten Ne Dü Dig Chen
La Sog Pa Mi Tün Pei Chog Tam Che Chir Dog Par Gyur Chig
Me Par Gyur Chig (Aplausos) Zhi War Gyur Chik (Aplausos) Rab Tu Zhi War Gyur Chig (Aplausos)
Na Mo La Ma La Chag Tsel Lo. Sang Gye La Chag Tsel Lo
Chö La Chag Tsel Lo Gen Dün La Chag Tsel Lo
Yum Chen Mo She Rab Ki Pa Röl Tu Chin Pa La Chag Tsel Lo
Dag Gi Den Pei Tsig Nam Drub Par Gyur Chig
Ji Tar Ngön Lhei Wang Po Gya Jin Gyi
She Rab Ki Pa Röl Tu Chin Pei Dön Zab Mo Yi La Sam Shing
Tsik Kha Tön Je Pe Pa La Ten Ne Dü Dig Chen La Sog Pa
Mi Thün Pei Chog Tham Che Chir Dog Pa De Zhin Du
Dag Gi Kyang She Rab Ki Pa Röl Tu Chin Pei Dön Zab Mo
Yi La Sam Shing Tsik Kha Tön Du Je Pa La Ten Ne Dü Dig Chen
La Sog Pa Mi Tün Pei Chog Tam Che Chir Dog Par Gyur Chig
Me Par Gyur Chig (Aplausos) Zhi War Gyur Chik (Aplausos) Rab Tu Zhi War Gyur Chig (Aplausos)
Na Mo La Ma La Chag Tsel Lo Sang Gye La Chag Tsel Lo
Chö La Chag Tsel Lo Gen Dün La Chag Tsel Lo
YumChen Mo She Rab Ki Pa Röl Tu Chin Pa La Chag Tsel Lo
Dag Gi Den Pei Tsig Nam Drub Par Gyur Chig
Ji Tar Ngön Lhei Wang Po Gya Jin Gyi
She Rab Ki Pa Röl Tu Chin Pei Dön Zab MoYi La Sam Shing
Tsik Kha Tön Je Pe Pa La Ten Ne Dü Dig Chen La Sog Pa
Mi Thün Pei Chog Tham Che Chir Dog Pa De Zhin Du
Dag Gi Kyang She Rab Ki Pa Röl Tu Chin Pei Dön Zab Mo
Yi La Sam Shing Tsik Kha TönDu Je Pa La Ten Ne Dü Dig Chen
La Sog Pa Pa Mi Tün Pei Chog Tam Che Chir Dog Par Gyur Chig
Me Par Gyur Chig (Aplausos) Zhi War Gyur Chik (Aplausos) Rab Tu Zhi War Gyur Chig (Aplausos)
Gang Gi Ten ching Drel War Jung Gag Pa Me Pa Kye Me Pa
Che Pa Me Pa Tag Me Pa Ong Wa Me Pa Dro Me Pa
Ta De Dön Min Dön Chig Min Trö Pa Ñer Zhi Zhi Tön Pa
Dsog Pei Sang Gye Ma Nam Ki Dam Pa De La Chag Tsel Lo
Geg Rig Tsong Drak Gye Chu Zhi Wa Dang
Mi Tün Nö Pe Kyen Dang Drel Wa Dang
Thün Par Drub Ching Phün Sum Tsog Gyur Pei
Ta Shi De De Kyang Deng Dir De Leg Shog
https://www.youtube.com/watch?v=hNkGa___Fw0&feature=youtu.be
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Sutra del Corazón de la Perfección de la Sabiduría(Subt.Esp.)
karmatseringgyamtso
Publicado el 18 mar. 2017
4º Arya Kshema, Presidido por S.S. el 17º Karmapa Orgyen Trinley Dorje en el 2017
Fuentes: Karmapa
El Sutra del Corazón, de F.P.M.T.
El Sutra del Corazón de la Victoriosa Sabiduría Transcendental, de D.S.K.
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༄༅།། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན།།
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Ma Sam Jö Me She Rab Pha Röl Chin
ma - abajo
sam -
Jö
me - fuego
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smra bsam brjod med shes rab pha rol phyin / /
ma skes mi 'gag nam mkha'i ngo bo nyid / /
so so rang rig ye shes spyod la ba / /
dus gsum rgyal ba'i yum la phyag 'tshal lo / /
'di skad bdag gis thos pa dus gcig na /
bcom ldan 'das rkyal po'i khab bya rgod phung po'i ri la /
dge slong gi dge 'dun chen po dang ;
byang chub sems dapa'idage 'dun chen po dang thabs thabs gcig tu bzhugs bzhugs te /
de'i tshe bcom ldan 'das zab mo snang ba zhes bya ba'i chos kyi rnam grangs
kyi ting nge 'dzin la snyoms par la snyoms par bzhugs so / /
yang de'i tshe byang chub sems dpa' sems dpa' chen po
'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug shes rab kyi pha rol tu phyin pa
zab mo'i spyod pa nyid la rnam par blta blta zhing ;
phung po lnga po po de dag la yang rang bzhin gyis stong par rnam par blta'o / /
de nas sangs rgyas kyi mthus tshe dang ldan pa sha ri'i bus
byang chub sems dpa' sems dpa' chen po
'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug la 'di skad ces smes so / /
rigs kyi bu / rigs kyi bu'am rigs kyi bu mo gang la la shes rab kyi
pha rol tu rol tu phrin pa zab mo'i spyod pa spyad par 'dod pa des ji ltar bslab par bya bya /
de skad ces smras pa dang byang chub sems dpa' sems dpa' chen po
'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gis tshe dang ldan pa
shA ra dwa ti'i bu la la 'di skad ces smras so / / /
lo corregí por sha ri'i bu la 'di skad ces smras so / /
sha ri'i bu rigs kyi bu 'am rigs kyi bu mo gang la la
shes rab kyi pha rol tu rol tu phin pa zab mo'i spyod pa spyad par 'dod pa
des 'di ltar rnam par blta bar bya ste /
phung po lnga po po de dag kyang kyang rang bzhin gyis stong par
yang dag par rjes su blta'o / /
gzugs stong pa'o / / stong pa nyid gzugs so / /
gzugs las stong pa nyid gzhan ma yin /
stong pa nyid las kyang gzugs gzhan ma las kyang gzugs gzhan ma nayina no / /
de bzhin du tshor ba dang ; 'du shes dang dang ; 'du byed dang dang /
nam par shes pa rnams stong pa'o / /
shA ri'i bu de ltar chos thams cad stong pa nyid de /
mtshan nyid me med pa / ma skye pa / ma 'gags pa / dri ma med pa /
dri ma dang dang gral ba med pa / bri ba med med pa / gang ba med pa'o / /
shA ri'i bu de lta bas na stong pa nyid la la gzugs med / chor ba ba med /
'du shes med / 'du byed rnams med / rnam par shes pa med med /
mig med / ran ba med / sna med / lce mad / lus med / yid med /
gzugs med / sgra med / dri med / ro med / reg bya med / chos med do / /
mig gi khams med pa nas yid kyi khams med /
yid kyi rnam par shes pa'i khams kyi bar du yang med do / /
ma rig pa med / ma rig pa zad pa med pa nas rga shi med /
rga shi zad pa'i bar du yang med do / /
de bzhin du sdug bsngal ba dang dang ; kun 'byung ba dang ;
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different versions are 1st century 8000 verses, the satasahasrika in 100,000 verses, the pancavima atisahasrika in 25,000 verses, the astadasa saharsrika in 18,000 verses, and the Heart Sutra (Hrdayasutra) in less than 30 verses. Source: Jim Valby (JV). The Tibetan & Himalayan Library. THL. http://www.thlib.org
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https://www.youtube.com/watch?v=hNkGa___Fw0&feature=youtu.be
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Sesión 221. Significados profundos del Sutra del Corazón
En esta sesión apenas nos dio tiempo de comentar el título del Sutra del Corazón de la Perfección de la Sabiduría... ¡Es un Sutra tan profundo que hay que ir palabra por palabra, línea por línea, párrafo por párrafo!
No es conceptual. Hay que ir más allá de lo conceptual...
Y en esta ocasión decidimos incluir la parte de la Bodhichita, que es la otra manera de subir la montaña de la sabiduría, ya que necesitamos las dos alas: la de la compasión y la de la sabiduría. Con las Escuelas Filosóficas Espirituales sólo desarrollamos el ala de la sabiduría, y era muy importante que conocieramos, aunque sea a vuelo de pájaro, la otra ala, la de la Bodichita Convencional o Relativa...
Pero no lo dejamos sólo en explicaciones teóricas o conceptuales, sino que al final meditamos en Sarva Yoga Bodichita, es decir en las dos bodichitas... Fue una experiencia muy bonita... ¡Ojalá te des la oportunidad de vivirla!
Sarva Mangalam
Que todo sea auspicioso
Que todos los seres estemos bien, en paz y felices
Curso de las Escuelas Filosóficas Espirituales "El Juego del Espejo del Espíritu"
Para tener acceso a la presentación de la sesión, ver aquí:
https://lacarpetapurpura.com/wp-content/uploads/2025/07/Sesion-221.pdf
Vea el video de la sesión: