Se dice, en el Surangama Sutra, que para los seres que habitamos en este Universo, denominado Soha, la meditación más conducente, la que más es propicia para que alcancemos la liberación es la meditación en el sonido.

Se dice que hay 25 "puertas" por las cuales podemos alcanzar la liberación 1/, pero que la del sonido es superior. Fue, se dice, la que utilizó para alcanzar la Iluminación Chenrezing (tibetano) o Avalokiteshvara (sánscrito), el Buda de la Compasión (Guan Yin en Japonés).

El propio Buda, en el Shurangama Sutra intenta enseñarle esa meditación a su discìpulo Ananda, que fue su asistente durante unos 45 años y además era su primo, y que sin embargo fue uno de sus discípulos que más tardó en alcanzar la liberación, por estar atrapado en sus pensamientos conceptuales. Se dice que tenía una memoria prodigiosa, al grado que recordaba todas las enseñanzas o Sutras (sermones) del Buda, al grado que la mayoría de ellos, sino la totalidad empiezan con "Así lo he escuchado" (Evam me suttam, en sánscrito). 2/

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Materiales de Apoyo citados en las sesiones:

El Cuento: "La Cola" (la historia de una princesa)

https://universosoha.wordpress.com/2025/05/25/la-cola-la-historia-de-una-princesa/

Video sobre "El Silencio Interior" de "La Tabla Redonda" de TVE:

https://youtu.be/j90filLygRw?si=ELgr5t3nFjfEXWje

Presentación utilizada en la sesión de meditación que tuvimos por Meet el domingo 25 de mayo de 2025. Aquí viene el texto de Ajahn Amaro, el de U Silananda y la Meditacion del Silencio del Buda en el Shurangama Sutra, así como otras gráficas y materiales:

https://lacarpetapurpura.com/wp-content/uploads/2025/05/Meditar-en-los-Sonidos.pdf

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La Meditacion del Buda en el Sonido que le hace a Ananda y otros discípulos en el Shurangama Sutra

Shurangama Sutta (Fragmento)

12. Ahora Ananada quiere saber cómo ingresar en la mansión palaciega, que le dijeron le pertenece. No posee la llave con la que pueda abrir la puerta de entrada. El Buda le enseña de este modo. Hay dos métodos de ingresar y, como ambos son complementarios, deben practicarse en forma conjunta. Uno es Samatha y el otro, Vipasyana. Samatha significa "tranquilización" y vipasyana, "contemplación".

Mediante Samatha, el mundo de las formas queda excluido de la propia consciencia, de modo que se prepara un acercamiento para la realización de una etapa final de iluminación. Cuando la mente personal está llena de confusión y distracción, no es un órgano apto para la contemplación. Mediante Vipasyana se significa que el Yogín primero ha de despertar el deseo de iluminación, estar firmemente decidido a vivir la vida del estado Bodhisáttvico y tener una idea iluminadora respecto del origen de las malas pasiones que están siempre dispuestas para afirmarse en el Tathagata-garbha.

13. Cuando se penetra en este origen por medio del Prajna, se efectúa el ingreso en el santuario interior, donde se funde en un solo sentido la totalidad de los seis sentidos. Basta que la penetración del Prajna entre a través del sentido de la audición como ocurre con Kwannon Bosatsu y de ese modo se borrarán las distinciones de los seis sentidos; es decir, entonces tendrá lugar una experiencia llamada "interfusión perfecta". El oído no sólo oye sino también ve, huele y siente. Todas las barreras existentes entre las funciones sensoriales son eliminadas, y existe una interfusión perfecta que corre entre ellas; cada Vijnana funciona entonces para los demás.

El Buda dice a Rahula que haga sonar la campana y pide a los allí reunidos que escuchen. Todos dicen oír la campana. La campana es hecha sonar otra vez, y nuevamente dicen que hay un sonido que oyen; y que, cuando la campana cesa de sonar, no hay sonido. Esta pregunta y esta respuesta se repiten unas pocas veces, y finalmente el Buda declara que todos están equivocados, pues precisamente están persiguiendo lo que en propiedad no les pertenece, olvidando por completo su esencia interior que funciona a través de aquellos medios o condiciones objetivos. Ha de asirse la Esencia, no la audición ni el sonido. Confundir este último con la realidad es resultado de la mentalidad confundida. Mediante la práctica de Vipasyana esto se borrará de tal modo que la Mente-esencia se reconoce siempre en todas las funciones de una mente empírica igual que en todos los fenómenos del denominado mundo objetivo. Al captar así la Mente-esencia, hay una "interfusión perfecta" de todas las seis Vijnanas (Consciencias), lo cual constituye la iluminación.

14. La raíz del nacimiento y la muerte está en los seis Vijnanas, y lo que hace que se llegue a la realización es la interfusión perfecta está también en los seis Vijnanas. Buscar la iluminación o emancipación o Nirvana no es hacer algo separado o independiente de los medios particularizadores llamados sentidos. Si se lo busca fuera de ellos, no existe en parte alguna, o más bien se convierte en uno de los objetos particulares y cesa de ser lo que es en sí mismo. He aquí porque se habla tanto de la inasequibilidad del Sunyata en todos los sutra mahayánicos.

En la Esencia verdadera no hay samskrita (creado) ni asamskrita (increado): son como Maya o flores nacidas de la alucinación. Cuando se intenta manifestar lo verdadero por medio de lo que es erróneo, se torna falso a ambos. Cuando uno se esfuerza por explicar el objeto mediante el sujeto y el sujeto mediante el objeto, se crea un mundo de una interminable serie de opuestos, y no se capta nada real. Para experimentar la interfusión perfecta, todos los opuestos (o nudos, como se los llama) han de disolverse, y tendrá lugar una liberación. Pero cuando en alguna parte hay algún apego de cualquier especie, y se afirma una ego-mente, la Esencia no está más allí, se desvanece el Loto misterioso.

15. Entonces, el Buda hace que algunas de las principales personas allí reunidas relaten su experiencia de interfusión perfecta. Entre ellas, la de Kwannon es considerada como la más notable. La suya deriva del sentido de la audición, como su nombre lo implica. Le eleva hacia el estado iluminado de la consciencia, alcanzado por todos los Budas, y es ahora el amor encarnado. Pero al mismo tiempo se identifica con todos los seres de los seis senderos de la existencia, con lo que conoce todos sus sentimientos y aspiraciones interiores que se proyectan hacia el amor del Buda. De esa manera, Kwannon puede revelarse dondequiera que se necesite su ayuda, o a cualquier ser que lo oiga. Todo el contenido del sutra de Kwannon se confirma plenamente aquí.

16. La erudición no es de mucho provecho en el estudio del budismo, como lo demuestra el caso de Ananda que, seducido por el encanto mágico de una cortesana, estuvo a punto de cometer una de las más graves transgresiones. En la práctica del Samadhi es muy necesario el control de la mente, lo cual es Sila (precepto moral). El Sila consiste en deshacerse del impulso sexual, del impulso de matar a los seres vivientes, del impulso de tomar cosas que no pertenecen a uno, y del deseo de comer carne. Cuando estos impulsos se mantienen triunfalmente bajo restricción, se puede practicar realmente la meditación desde la cual crece el Prajna; y es el Prajna el que conduce hacia la Esencia cuando se experimenta la interfusión perfecta de todos los seis Vijnanas.

pág. 19. Resumen

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pág. 130

Ananda dijo a Buda:

Honrado por el Mundo, una vez aparte de luz y oscuridad la visión queda vacía, tal como cuando no hay objeto sensible, la esencia del pensamiento se extingue.

Doy vueltas y vueltas en círculos, buscando detalladamente, y no encuentro más cosas que mi mente y sus objetos. ¿Qué es lo que debo utilizar para buscar la mente insuperable?

El Así Venido, en otro momento nos dijo que había una esencia tranquila, perfecta y eterna. Ahora se contradice y pareciera que está jugando con las palabras. ¿Cómo podrían estas palabras del Así Venido ser verdaderas?

Tan sólo espero que Buda deje caer sobre nosotros su gran compasión y nos instruya a aquellos que no entendemos y estamos aferrados con firmeza.

Buda le dijo a Ananda:

- Tú has estudiado y aprendido muchísimo, pero no has conseguido detener tus filtraciones. En tu mente te das cuenta solamente de lo que está al revés. Pero cuando la verdadera inversión se manifiesta, todavía eres incapaz de reconocerla.

Como tu sinceridad y fe son insuficientes, voy a tratar de valerme de sucesos ordinarios para dispersar tus dudas.

Entonces el Así Venido le pidió a Rahula que golpease una vez el gong y luego le preguntó a Ananda:

- ¿Escuchaste eso?

Tanto Ananda como el resto de la asamblea dijeron haber escuchado.

El gong cesó de sonar y Buda volvió a preguntar:

- ¿Escuchan ahora?

Ananda y los miembros de la asamblea dijeron que no escuchaban. Entonces Rahula volvió a golpear el gong. Buda preguntó:

- ¿Escuchan?

Ananda y el resto de la asamblea dijeron:

- Escuchamos.

Buda preguntó a Ananda:

- ¿Qué es lo que escuchaste y qué es lo que no escuchaste?

Ananda y los miembros de la asamblea, todos, le dijeron a Buda:

- Cuando el gong sonó, nosotros lo escuchamos, una vez que dejó de sonar ya no lo escuchamos más.

Entonces el Así Venido le pidió a Rahula que golpease una vez más el gong y preguntó a Ananda:

- ¿Hay sonido ahora?

Tanto Ananda como los miembros de la asamblea dijeron:

- Sí, ahora hay sonido.

Un momento después que cesó de sonar el gong, Buda preguntó de nuevo:

- ¿Hay sonido ahora?

Ananda y los miembros de la asamblea dijeron:

- No, ya no hay sonido.

Después de un momento, Rahula golpeó una vez más el gong, y Buda preguntó otra vez:

- ¿Hay sonido ahora?

Ananda y los miembros de la asamblea dijeron juntos:

- Ahora hay sonido.

Buda preguntó a Ananda:

- ¿Qué significa "hay sonido" y "no hay sonido"?

Ananda y los miembros de la asamblea le dijeron a Buda:

- Cuando se golpea el gong hay sonido. Una vez que el sonido cesa, hasta que ha desaparecido su eco, se dice que ya no hay sonido.

Buda dijo a Ananda y a los miembros de la gran asamblea:

- ¿Por qué son inconscientes en lo que dicen?

Ananda y los miembros de la asamblea preguntaron:

- ¿En qué sentido es que somos inconscientes?

Buda dijo:

- Cuando yo les pregunté si escuchaban ustedes me respondieron que escuchaban. Después les pregunté si había sonido y me dijeron que había sonido. Yo no puedo deducir de vuestras respuestas si es que ustedes escuchan o si es que hay sonido. ¿Cómo no van a ser inconscientes?

Ananda, cuando el sonido y hasta su eco se ha ido, tu dices que ya no escuchas. Si realmente no escuchases, la naturaleza de la audición se habría extinguido. Sería como un trozo de madera. Si el gong volviese a sonar, ¿cómo podrías escucharlo?

Lo que tú reconoces como estando allí o no, es el objeto contaminante del sonido. ¿Pero podría la naturaleza de la audición estar o no dependiendo de su percepción para estar allí o no? Si la audición pudiese realmente estar allí, ¿con qué percibiría si no estuviese?

Por lo tanto, Ananda, los sonidos que escuchas son los que están sujetos a producción y extinción, no es tu audición. El surgir y el cesar del sonido causan que tu naturaleza de la audición parezca estar y no estar.

Tú estás tan errado que confundes el sonido con la audición, tan confundido como para tomar por permanente lo que es extinguible.

Finalmente, no puedes afirmar que no hay naturaleza de la audición más allá de lo que es movimiento y quietud, penetración y obstrucción.

Considera el caso de una persona que ha dormido profundamente mientras descansaba en su cama. Mientras duerme alguien en su casa comienza a machacar arroz en el mortero para descascararlo. En su sueño la persona escucha el golpear y toma ese sonido por alguna otra cosa, como si fuesen sonidos de tambores o como si alguien estuviese haciendo sonar un gong. En sus sueños, él se pregunta por qué un gong suena a piedra o a madera. De repente se despierta y reconoce el sonido del golpear de la madera mientras se descascara el arroz. Entonces comenta a los miembros de su familia: "tuve un sueño en él que confundía el sonido del mortero con el sonido de un tambor".

Ananda, ¿cómo pudo esta persona, dormida, reconocer quietud y movimiento, apertura y cierre, penetración y obstrucción?

A pesar de estar físicamente dormida, su naturaleza auditiva no estaba perdida. Lo mismo cuando tu cuerpo se haya ido y tu luz y vida hayan cambiado, ¿cómo puede esta naturaleza abandonarte?

Pero a causa de que los seres vivos desde un tiempo sin comienzo hayan perseguido las formas y sonidos y han seguido sus pensamientos mientras estos cambian y fluyen, ellos siguen sin iluminarse en la pureza maravillosa y permanente de sus naturalezas.

No van de acuerdo con lo eterno, sino que corren tras las cosas que están sujetas a producción y extinción. Por eso renacen una y otra vez, y terminan envueltos en las contaminaciones mientras cambian y fluyen.

Pero si rechazasen producciones y extinciones y sostuvieran la verdadera permanencia, la luz perenne aparecerá y con ella, los órganos de los sentidos, los objetos contaminantes y la consciencia desaparecerán.

La apariencia de los pensamientos deviene contaminante; las emociones de la consciencia se tornan sucias. Si se mantuviesen alejados de estas dos características, vuestro Ojo del Dharma se tornaría puro y brillante. ¿Cómo pueden perderse de llegar al conocimiento y a la iluminación insuperables?

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Prajña.- Visión panorámica o visión cabal, entendimiento del vacío o ausencia de imposibilidades

Sabiduría discriminativa

Pensamiento integral y visión integral

Entendimiento del Vacío

Responsable de la liberación y eventualmente de la iluminación.

Ver Triple Entrenamiento

Seminario de Introducción a la Teoría y Práctica del Budismo Tibetano. Casa Tibet México. Tony Karam

Sabiduría

shes rab

prajña

La habilidad para comprender correctamente, generalmente con el sentido específico de comprender la vacuidad. TA: sabiduría que discierne, conocimiento supremo. Ver también sabiduría primordial.

Las Palabras de mi Maestro Perfecto. Patrul Rimpoché

Sabiduría primorial

ye shes

jñana

“El conocimiento (shes pa) que siempre ha estado presente desde el principio (yes nas), la consciencia primordial, la claridad y vacuidad, que está naturalmente presente en el continuo mental de todos los seres”. GD. Se habla de cinco sabidurías para distinguir cinco aspectos fundamentales de esta sabiduría primordial. V. cinco sabidurías

Sabiduría ilustrativa

dpe´i ye shes

Sabiduría que se obtiene por medio de la práctica espiritual y que sirve como un indicador para obtener la verdadera sabiduría primordial. TA: sabiduría del ejemplo. V. también la nota 294

5 Sabidurías

Cinco aspectos de la sabiduría primordial que se manifiestan cuando se ha alcanzado la budeidad: 

1. la sabiduría del espacio absoluto (chos dbying kyi ye shes, sct. dharmadhatu-jñana), 

2. la sabiduría del espejo (me long gi ye shes, sct. adarshajñana), 

3. la sabiduría de la igualdad (mnyam nyid kyi ye shes, sct. samatajñana), 

4. la sabiduría que discierne (so sor rtog pa´i ye shes, sct. pratyavekshanajñana) y 

5. la sabiduría que todo lo lleva a cabo (bya ba grub pa´i ye shes, sct. krityanushthnajñana). Ver Cinco Familias.

Las Palabras de mi Maestro Perfecto. Patrul Rimpoché

Prajñā

Prajñā (sánscrito) o paññā (pali) se puede traducir como "sabiduría", "comprensión", "discernimiento", "agudeza cognitiva" o "saber hacer".

En budismo, se refiere especialmente a la sabiduría basada en la realización directa de las Cuatro Nobles Verdades, anicca (impermanencia), surgimiento dependiente, anatta (insustancialidad), Śūnyatā (vacío), etc.

Prajñā es la sabiduría que es capaz de extinguir las klesha (aflicciones) y ocasionar la iluminación.

http://es.wikipedia.org/wiki/Prajñā

Vijnana.- Consciencia

El Lankvatara Sutra habla sobre la bodega en que se guardan estos vasanas, el alaya-vijnana, o receptáculo de la conciencia, en donde alaya es el receptáculo, al igual que en Himalaya, o receptáculo de nieve, y vijnana hace referencia a la conciencia. No significa que ambos sean nuestros vasanas; en realidad, somos producto de ellos. Esta es la razón de la reencarnación, la trasmigración, etc. ¿Qué es lo que se transfiere de un cuerpo a otro, una vida tras otra, según las enseñanzas de los hombres sabios de oriente? La ciencia nos ha demostrado que cada acción tiene una reacción; de modo similar, la emisión de energía debe producir un resultado. Así que el hábito-energía, o vasana, continúa una y otra vez hasta producir un efecto. El verdadero yogui, u hombre espiritual, debe volver atrás y borrar los vasanas, ubicados en la naturaleza de la causa, el pensamiento resultado del pensamiento. Al eliminar la causa no habrá ningún efecto; al destruir o borrar el vasana, la acción habitual habrá desaparecido. Esto constituye la verdadera yoga.

¿Cómo y por qué funciona la meditación?

La Alegría de la Meditación. Justin Stone. Ed. Selector

Título original. The joy of meditation. 2002. Square One Publishers. NY.

Tathagata-garbha.- Naturaleza búdica o esencia búdica de todos los seres.

Tathagata.- “Aquel que ha hallado la Verdad”; sinónimo de Buddha. Término usado generalmente por el Buddha cuando se refiere a sí mismo o a otros Buddhas. Tatha (verdad) + agata (vino, llegó) 

Lo que el Buda enseñó. Walpola Rahula

Tathagata.- Alguien que ha alcanzado la verdadera naturaleza; sinónimo de buda.

Las Palabras de mi Maestro Perfecto. Patrul Rimpoché

Tathagata.- “Si se traduce literalmente, Tathāgata significa “aquel que ha ido así”. Gata es “haber ido”, tatha es “así”. Significa “un Buddha”.”

Excerpt From: Ayya Khema. “¿Quién es mi yo?.” iBooks. 

garbha.- en inglés womb, útero, matriz, seno. 

Cuando se usa Tathagata-garba se puede traducir como matriz búdica, esencia búdica

“El adverbio tatha, “así”, en el buddhismo se refiere a la realidad de las cosas, en oposición a las apariencias. Es decir, lo que las cosas son “tal cual” y no lo que nosotros creemos que son: las cosas “así” como son. Es por lo tanto sinónimo de tathatā y tathatva, la realidad. Gata es un participio pasado que significa “haber ido”, “haber venido”, “haber obtenido” o “haber entendido”. Así, el epíteto tathāgata, que es el nombre que utiliza el Buddha para referirse a sí mismo en el Canon Pāli, significa “el que ha entendido las cosas así como son”, “el que ha comprendido la realidad”. (N. del T.)”

“Traducción del inglés de Ferran Mestanza”

Excerpt From: Ayya Khema. “¿Quién es mi yo?.” iBooks. 

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Meditar en los Sonidos es poderosísimo, pero quizá antes tenemos que entender qué y cómo hacerlo. Y quizá el texto que mejor lo explica es el de Ajahn Amaro, The Sound of Silence, que publica Lion´s Roard (Buddhist Wisdom for our time). y que encuentra en este link:

https://www.lionsroar.com/the-sound-of-silence/

Nos permitimos traducirlo al español con Google Translate y lo presentamos aquí con ligeras ediciones:

El Sonido del Silencio

Ajahn Amaro explica cómo practicar el Nada Yoga y por qué este simple acto de escuchar el sonido interior puede ayudarte a alcanzar la vacuidad.

Además de los métodos más conocidos, diseñados para ayudar a los practicantes de meditación budista a centrar su atención en el momento presente —como concentrarse en el ritmo de la respiración, prestar atención a la sensación de los pasos o repetir un mantra internamente—, existe un método menos conocido conocido como el Nada Yoga. Nada significa "sonido" en sánscrito, y Nada Yoga significa meditar en el sonido interior, también conocido como el sonido del silencio. (Curiosamente, "nada" también significa "nada" en español).

Para detectar el sonido del Nada, dirige tu atención hacia tu oído. Si escuchas atentamente los sonidos que te rodean, es probable que oigas un sonido interno continuo y agudo, como un ruido blanco de fondo. Es un sonido sin principio ni fin.

No hay necesidad de teorizar sobre esta vibración interna para intentar averiguar qué podría ser exactamente. Simplemente centra tu atención en ella. Si logras oír este sonido interno, puedes usar el simple acto de escucharlo como otra forma de práctica de meditación, de la misma manera que se usa la respiración como objeto de consciencia (o meditación). Simplemente dirige tu atención al sonido interno y permite que llene toda tu esfera de consciencia.

En un pequeño número de personas, el sonido interno es opresivamente fuerte, generalmente por una razón orgánica. En estos casos, es poco probable que la escucha interna sea útil como práctica de meditación, ya que la intensidad subjetiva del sonido lo hace menos útil como objeto para fomentar la paz y la claridad. Una de las grandes virtudes de meditar en el sonido interior es que facilita el desarrollo de ambos aspectos del samadhi (concentración meditativa): samatha («shamatha» en sánscrito, que significa calma o tranquilidad) y vipassana (percepción profunda). El samadhi puede describirse como la fijación de la mente en un solo objeto durante un período de tiempo. Y esta concentración, o unidireccionalidad, puede funcionar de dos maneras distintas. La primera, que constituye la base del samatha, puede considerarse como «el punto que excluye». Es como usar el haz de luz de una linterna ajustable para enfocar un solo objeto y bloquear todo lo demás.

La segunda, la base del vipassana, puede describirse como «el punto que incluye». La unidireccionalidad se expande hacia una consciencia que convierte la experiencia completa del momento presente en objeto de meditación. Utilizando el haz de luz amplio de la misma linterna ajustable, todos los diversos aspectos del presente —no solo un punto brillante— quedan abarcados por la luz de la consciencia. Puedes usar el sonido interior, igual que usarías la respiración, para apoyar directamente el establecimiento de samatha, convirtiéndolo en el objeto principal de atención y permitiendo que llene todo el espacio de tu experiencia presente. Con mucha consciencia, dejas todo lo demás —las sensaciones corporales, los ruidos que oyes, los pensamientos que surgen— en la periferia, permitiendo que el sonido interior ocupe por completo el foco de tu atención.

Si te concentras en el sonido interior durante el tiempo suficiente para lograr estabilidad, en el que tu mente descansa plácidamente en el presente, puedes dejar que el sonido pase a un segundo plano. Entonces se convierte en una especie de pantalla donde se proyectan todos los demás sonidos, sensaciones físicas, estados de ánimo e ideas. Y gracias a su claridad, uniformidad y firmeza, es una excelente pantalla. No confunde ni interfiere con otros objetos que surgen. Es como ver una película: si prestas atención, eres consciente de que hay una pantalla sobre la que se proyecta luz. La presencia del sonido interior de fondo nos ayuda a recordar que «esto es solo una película; esto no es la realidad».

Escuchar el sonido interior nos ayuda a recordar que todas las formaciones mentales, o sankharas, son insatisfactorias. Si algo se forma, si es una «cosa», hay una cualidad de dukkha en su misma impermanencia, en su misma «cosicidad». La presencia del sonido puede contribuir a la facilidad con la que percibimos cada sankhara como vacío y sin dueño, ya sea una sensación física, un objeto visual, un sabor u olor, o un estado refinado de felicidad. Nos ayuda a mantener una participación objetiva, desapegada y libre en el presente, en medio de la sensación del peso de nuestro cuerpo y el fluir de nuestros estados de ánimo, ya sean de cansancio, duda, comprensión o inspiración.

El sonido interior continúa de fondo, recordándonos que todo es Dhamma, que todo va y viene, que todo cambia. Esta es una verdad que quizá hayamos intuido durante años, pero que a menudo olvidamos debido a la confusión que surge al apegarnos a nuestras personalidades, recuerdos, pensamientos y malestares corporales.

El estrés de apegarnos a todas nuestras experiencias desde el nacimiento ha mantenido nuestra atención absorta y desconcertada. Sin embargo, podemos usar la presencia del sonido Nada para romper el trance y ayudarnos a reconocer los sentimientos y estados de ánimo por lo que son: patrones de la naturaleza que van y vienen, haciendo lo suyo. No representan quiénes somos ni lo que somos, y cuando los observamos con perspicacia, nunca pueden satisfacernos ni decepcionarnos. La escucha interna conduce a una conciencia consciente con la que podemos reconocer más fácilmente la transparencia, el vacío y la insustancialidad de estas experiencias y dejarlas ir.

Nada y la mente pensante

A medida que desarrolles la escucha interna como método formal de meditación, podrás comenzar a notar cómo escuchar un objeto auditivo te ayuda a aprender a escuchar tus pensamientos y estados de ánimo con menos subjetividad.

En muchos aspectos, el parloteo de nuestra mente pensante no tiene más significado que el zumbido del sonido Nada. El parloteo es simplemente un flujo continuo y murmurante de vibraciones que se transforman en patrones conceptuales. Así que aprendemos a escuchar nuestros pensamientos con la misma libertad de involucrarnos o identificarnos con la que escucharíamos el chapoteo de una fuente o el canto de un pájaro. No es gran cosa, nada que nos emocione.

Claro que es más fácil decirlo que hacerlo, porque tendemos a obsesionarnos con nuestras historias, sobre todo con las que nos presentan a nosotros mismos, hablando de lo bueno que hemos hecho, lo malo que hemos hecho, lo que queremos hacer, lo que esperamos hacer, lo que tememos que nos suceda, lo que los demás piensan de nosotros, etc. Estos patrones tan queridos son manifestaciones del elemento "yo", el hábito que tenemos a lo largo de nuestra vida de pensar en términos de "yo", "mí" y "mío". En el Canon Pali, ahamkara, o "creación del yo", y mamamkara, o "creación de lo mío", son los atributos clave de la autopercepción. Si una historia incluye el "yo", naturalmente tiende a ser mucho más interesante que otros relatos más remotos. 

En consecuencia, gran parte del desarrollo de vipassana, o meditación de introspección, consiste en aprender a reconocer los hábitos de creación del yo y de creación de lo mío en los pensamientos que experimentamos. Ahamkara significa "hecho de yoidad", mientras que mamamkara significa "hecho de lo mío". La verdadera introspección consiste en no permitir que esos conceptos se alejen de la mente y, en cambio, en ver su vacuidad y soltarlos.

Nada, Vacuidad y Talidad

La mayoría de los practicantes budistas, independientemente de su tradición, están familiarizados con las tres características de la existencia: anicca, dukkha y anatta (impermanencia, insatisfacción y no-yo). Estas son las cualidades universales de todas las experiencias, y reconocer su presencia es el aspecto más activo de la meditación vipassana.

Sin embargo, existen otras características universales de la existencia que pueden emplearse de forma similar para ayudar a liberar el corazón de toda limitación y estrés. Dos de estas características, que funcionan como una especie de pareja, se denominan suññata (shunyata en sánscrito) y tathata, que significan, respectivamente, vacuidad y talidad.

La vacuidad expresa la idea de decir "no" al mundo fenoménico: "No voy a creer en esto. Esto es vacío, hueco, no del todo real". La talidad se conecta con la vacuidad de la misma manera que la mano derecha se conecta con la izquierda. Sin embargo, a diferencia de su compañera, la talidad expresa la idea de decir "sí" al mundo fenoménico. Un pensamiento, un narciso o una montaña pueden no ser algo separado y sólido, pero hay algo, una realidad última, que subyace, impregna, abraza y constituye cada uno. La talidad es, por lo tanto, una apreciación de la verdadera naturaleza de la realidad, y su realización puede caracterizarse como conocer y encarnar la presencia de lo incondicionado, lo inmortal o amata-dhamma. 

En el Canon Pali, vacuidad suele significar "vacío del yo y de lo que pertenece al yo", pero también se refiere a la insustancialidad de los objetos. Al estabilizar la habilidad de prestar atención al sonido Nada, de modo que su tono brillante y plateado sea una presencia constante, se puede mejorar enormemente la capacidad de comprender ambos tipos de vacuidad: la del sujeto y el objeto, la del yo y la del otro.

La escucha interna facilita el reconocimiento de la insustancialidad de todas las actitudes y pensamientos basados ​​en el yo, el mí y lo mío. Es como una luz brillante que nos permite ver claramente la vacuidad de las burbujas al flotar. De igual manera, la presencia del sonido Nada ayuda a iluminar la transparencia de los objetos mentales que experimentamos: todo lo que vemos, oímos, olemos, saboreamos y tocamos, y todos los recuerdos, planes, estados de ánimo e ideas que surgen en nuestra mente. Como dijo el Buda:

La forma material es un trozo de espuma, 

sintiendo una burbuja de agua; 

La percepción es solo un espejismo, 

las voliciones como el tronco de un plátano, 

la consciencia, un truco de magia —

así dice el Pariente del Sol. 

Por mucho que uno reflexione sobre ello 

o indague con cuidado, 

todo parece vacío y vacante* cuando se ve en verdad. 

—“Un trozo de espuma”, 

Samyutta Nikaya, 22.95

* vacant = vacante, vacío, libre, desocupado, disponible.

El sonido Nada también puede ayudarnos a reconocer la talidad de la experiencia. Por naturaleza, la talidad es difícil de definir conceptualmente. Pero si bien posee una cualidad que puede hacerla parecer vaga o irreal, irónicamente, eso es parte esencial de su significado. Cabe destacar que la palabra que Buda acuñó para referirse a sí mismo fue Tathagata, que significa «aquel que ha alcanzado la talidad» o «aquel que ha alcanzado la talidad», según la interpretación. Así pues, aunque la talidad parezca intangible, también transmite una realidad fundamental.

Podría hacerse una comparación con el concepto matemático de la raíz cuadrada de menos uno. En el mundo de los números reales, no existe ningún número entero que pueda multiplicarse por sí mismo para obtener menos uno. Sin embargo, si existiera tal número, se desplegarían todo tipo de posibilidades interesantes, como se descubrió en la antigüedad y se desarrolló aún más por los matemáticos en el siglo XVIII. 

Aunque este número tiene un estatus imaginario, sigue siendo esencial en la construcción de osciladores de desplazamiento de fase utilizados en ingeniería de sonido y se utiliza ampliamente en gráficos por computadora, robótica, procesamiento de señales, simulaciones por computadora y mecánica orbital. Al igual que la talidad, tiene una presencia clara y demostrable en el mundo real.

Ver el mundo en la mente

Más allá del vacío y la talidad existe una tercera característica de la existencia, aún más sutil, llamada atammayata, que significa "no hecho de eso".

Aunque hayamos trascendido la idea del "yo soy", conocida como asmi-mana, pueden permanecer rastros de apego; es decir, aferrarse a la idea de un mundo objetivo percibido por un conocimiento subjetivo, aunque no se perciba ningún sentido del "yo". Existe la sensación de un "esto" que es conocer un "aquello" y decirle "sí", en el caso de la talidad, o "no", en el caso del vacío. 

Atammayata cierra todo el ámbito con la comprensión de que no existe "eso"; solo existe "esto". Expresa el colapso genuino tanto de la ilusión de separación entre sujeto y objeto como de la discriminación entre fenómenos como si fueran sustancialmente diferentes entre sí. Ayuda a comprender que solo existe la totalidad del Dhamma, la amplitud y la plenitud absolutas. Entonces, al conocer esa verdad, incluso el "esto" y el "aquí" pierden su significado.

Tendemos a pensar que la mente está en el cuerpo, pero en realidad nos equivocamos: el cuerpo está en la mente. Todo lo que sabemos sobre el cuerpo, ahora y en cualquier momento anterior, se ha conocido a través de la mente. Esto no significa que no exista un mundo físico, sino que la experiencia del cuerpo y la experiencia del mundo ocurren aquí, en nuestra mente.

Cuando realmente despertamos a ese "aquí", la externalidad del mundo, su separación, cesa. Cuando nos damos cuenta de que albergamos el mundo entero en nuestro interior, su cosificación, su alteridad, se ve frenada y somos más capaces de reconocer su verdadera naturaleza.

La presencia del sonido Nada puede ayudarnos a comprender y mantener esta perspectiva. La mente pierde poco a poco la costumbre de quedar atrapada en las emanaciones, el asava, y así perderse en las preocupaciones mundanas. El resultado es una serenidad interior y una liberación de las compulsiones que tan fácilmente nos enredan.

Una forma de desarrollar esta comprensión a nivel práctico es combinar la escucha del sonido Nada con la siguiente reflexión sencilla. Mientras te concentras en el sonido interior, recuerda que el mundo está en tu mente: «Mi cuerpo y el mundo están aquí, en este espacio de consciencia, impregnados por el sonido del silencio». Esto eventualmente provocará un cambio de visión. Descubrirás que tu cuerpo, tu mente y el mundo llegan a una solución: una comprensión de la perfección ordenada en la que el mundo se equilibra en el corazón del silencio vibrante. 

Ajahn Amaro

Ajahn Amaro es abad del monasterio budista Amaravati, en el sureste de Inglaterra. Fue ordenado bhikkhu por Ajahn Chah en 1979 y fue coabad fundador del monasterio budista Abhayagiri en Redwood Valley, California, donde sirvió hasta 2010.

https://www.lionsroar.com/the-sound-of-silence/

Traducido con Google Translate y ligeramente editado.

Notas:

1/ Las "puertas" a través de las cuales podemos alcanzar la liberación:

¿Qué se entiende por liberación? Generalmente liberarse de la existencia cíclica, es decir, de renacimientos compulsivos y recurrentes ad Infinitum, ad nauseas, ad absurdum, hasta que nos liberemos del Samsara o de la Rueda de la Existencia o Rueda de la Vida, en la que, según el Budismo, estamos girando o renaciendo como pollos en una rosticería, a veces más cerca y a veces más lejos del fuego, es decir, a veces con más calor o sufrimiento y a veces más alejados del fuego y por lo tanto con una temperatura incluso agradable. Esos seis reinos se dividen en dos bloques: los reinos superiores (humanos, ashuras o semidioses o titanes y devas o dioses mundanos) y los seis reinos inferiores (los narakas en los infiernos, los pretas o espiritus hambrientos y los animales). Para los humanos ordinarios sólo existen los humanos y los animales y quizá los insectos y las plantas que ubicamos en el Planeta Tierra, pero se dice que existen infinidad de mundos y seres de otras dimensiónes aunque como no los podemos ver o percibir, no somos conscientes de ellos y nuestra tendencia es a negar lo que no podemos ver por nuestras limitaciones o ignorancia.

¿De qué nos liberamos?

De la existencia cíclica o Samsara, pero más concretamente nos liberamos del sufrimiento. Nos liberamos del renacer, del envejecer, del enfermar y morir. Nos liberamos de los kleshas o emociones perturbadas, nos liberamos del karma, nos liberamos de la ignorancia, del deseo y de la aversión (conocidos como el Triple Veneno). Osea, nos liberamos de no poca cosa ¿verdad?

¿Cómo nos liberamos? gracias al Dharma o las enseñanzas del Buda, que nos permiten entender que ese sufrimiento tiene una causa, pero que existe un camino para lograrlo. Es decir a través del estudio, práctica e introyección del Dharma, que se conoce como el Camino Medio y que se puede resumir en el Triple Entrenamiento: ética, meditacion y sabiduria (en sánscrito: shila, samadhi y prajña). Pero que a veces se resume tambien como el Octuple Noble Sendero: correcta visión, correcta intención, correcta palabra, corresta accion, correcto sustento o modo de vivir, correcto esfuerzo, correcta meditacion y correcta concentración.

Todo ello requeriría explicaciones más profundas que aquí no las vamos a dar, pero que puede encontrar en cursos o libros de budismo y algunas de ellas en algunas páginas de esta web (consulte el índice).

Dicho eso, ¿cuáles son esas 25 "puertas" a través de las cuales podemos alcanzar la liberación:

Presentación de la sesión:

https://lacarpetapurpura.com/wp-content/uploads/2025/05/Meditar-en-los-Sonidos-2a-sesion.pdf

Meditación en la impermanencia del sonido (vipassana)

Hoy meditamos en la impermanencia del sonido. Dos meditaciones poderosisimas:

- la de la impermanencia

- la del sonido

El Buda decía que así como todas las huellas de cualquier animal caben en la huella de un elefante, así todas las meditaciones caben en la meditación de la impermanencia. Como decir que es una de las más importantes o la más importante, porque gracias a esa meditación entenderemos luego dukkha o insatisfactoriedad e incluso la vacuidad.

Y en el Shurangama Sutra el Buda dice que de las 25 "puertas" a través de las cuales podemos lograr la liberación, la más conducente para los seres que habitamos en este Universo Soha, es la puerta del sonido.

La sesión anterior meditamos en el sonido interior o el sonido de fondo.

Hoy meditamos en un sonido exterior y más específicamente en la "colita" o en la impermanencia de ese sonido exterior.

Inténtalo, es una meditación tan sencilla pero tan poderosa, que nos puede llevar incluso a la liberación.

Sarva Mangalam

Que todo sea auspicioso

"Sesión de Meditación" del grupo "Cesación del Sufrimiento", del Curso de las Escuelas Filosóficas Espirituales "El Juego del Espejo del Espíritu"

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Sesión de Meditación   2025 05 29 20 58 CST   Recording

https://youtu.be/yLG2Tc77OZE

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Tercera Sesión: 

https://lacarpetapurpura.com/wp-content/uploads/2025/06/Meditar-en-los-Sonidos-3a-sesion.pdf

Cuarta Sesión: 

Meditación contra el Stress, dentro de la 4a Sesión de Meditación en el Sonido

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Meditación contra el Stress (dentro de la 4a Sesión de Meditación en el Sonido)

Hoy tuvimos una sesión muy importante para como combatir el stress o cómo soltar el stress dentro de nuestra 4a sesión de meditación sobre el sonido interior o los sonidos exteriores.

Fue una sesión muy esclarecedora:

Vimos que es necesario soltar el stress para poder meditar en el sonido interior y en los sonidos exteriores.

Pero soltar el stress se dice fácil y rápido, pero puede ser muy difícil, lento y complicado o complejo. Todo depende en qué nivel estemos, es decir, cuál sea nuestra situación o circunstancia. Esto los resumimos en tres niveles (No lo hace así el budismo, pero puede ser ilustrativo y darnos una perspectiva, para ver en qué nivel nos encontramos):

Los Tres Niveles

Los Tres Niveles en que nos podemos encontrar son:

Nivel 1. Con un Trauma anidado -> necesitamos hacer una meditación de retrocognición o seguir una terapia.

Nivel 2. Mucho Karma negativo, muchos problemas o falta de mérito - > Tenemos que hacer Purificación y Refugio y Bodhichita (kyabsem).

Nivel 3. No tenemos esos problemas del nivel 1 y nivel 2, entonces soltamos las 3 Puertas: la del cuerpo, la del habla y la de la mente.

Al final hicimos una breve sesión de purificación.

Sarva Mangalam

Que todo sea auspicioso

Que todos los seres estén bien, en paz y felices

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Sesión de Meditación   2025 06 08 21 21 CST   Recording

https://youtu.be/_XtpIjcKEzE

Presentación:

https://lacarpetapurpura.com/wp-content/uploads/2025/06/Meditar-en-los-Sonidos-4a-sesion.pdf

Quinta Sesión: 

Meditación Vipassana en los Sonidos que puede llevarte a la liberación

Meditación en los Sonidos, sesión 5a

Hoy hicimos esta meditación poderosísima como parte de nuestra 5a sesión en la Meditación del Sonido, tanto en los sonidos externos, como en el sonido interior (Nada Yoga).

Conociendo y repasando cómo Cerrar la Puerta de los Sentidos, vimos cómo no vincularnos con ningún objeto de los sentidos, por ejemplo un sonido, al quedarnos sólo en su primera característica ("sólo sonido") y no pasar a sus segundas características, lo que nos llevaría a generar apego, aversión o indiferencia (el Triple Veneno), lo que genera una vasijita de karma....

Eso es lo que hemos hecho en esta y durante infinitas vidas, por lo tanto romper ese hábito, esa inercia, no es fácil, pero tampoco imposible y es muy liberador, pero implica entender y comprender algo del vacío del yo, del mundo y de la propia mente... por eso esta meditación vipassana es muy poderosa y además es la única que te libera del Samsara, es decir del océano de sufrimiento de la existencia cíclica (que yo coloquialmente denomino la "rosticería de pollos"), porque si no aprendemos a hacer vipassana u otras meditaciones más poderosas como Mahamudra o Dzogchen seguiremos girando y quemándonos como "pollos"... es decir seguiremos en el océano del sufrimiento.

Sesión de Meditación   2025 06 12 20 58 CST   Recording

https://youtu.be/ZUE59qyXfD8

Presentación:

https://lacarpetapurpura.com/wp-content/uploads/2025/06/Meditar-en-los-Sonidos-5a-sesion-1.pdf

Sexta Sesión: 

La Liberación del Sufrimiento si es posible y está a tu alcance.... Aquí te enseñan paso a paso cómo lograrlo

Meditación en los Sonidos, 6a sesión

En  esta profunda meditación de la Tradición Theravada, de Ajahn Dune Atulo, comprenderás y serás guiado hasta alcanzar el Nirvana, es decir la verdadera felicidad.

Quizá requieras entender primero algunos términos y comprender todo el proceso, pero después de algunas explicaciones y sesiones te guiará para que lo puedas lograr por ti mismo.

Quizá no requieras el recorrido para entrar a Estados Mental Tres (EM3), pero si lo requieres aquí te dejo las instrucciones:

https://dharma3.odoo.com/em3

Quizá requieras practicar un poco más cómo Cerrar la Puerta de los Sentidos, por lo que es conveniente que veas el video previos de esta serie, es decir, la sesión cinco.

Quizá tu meta sea alcanzar la Iluminación y no sólo la Liberación, pero recuerda que ésta última es un paso previo para luego alcanzar el Despertar o el Estado de un Buda. Así que no te estarás desviando de tu meta.

Disfruta la sesión que podrás comprender también de una forma visual o gráfica.

Te dejo aquí el link a las enseñanzas de

Ajahn Dune Atulo – The Method of Developing Meditation (Bhāvanā) | Theravada Buddhism

KarunaPura - Compasión de los Maestros

https://www.youtube.com/watch?v=pmKmG-TtTHg

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Sesión de Meditación: "Cesación del Sufrimiento" del

Curso Escuelas Filosóficas Espirituales

“El Juego del Espejo del Espíritu”

Meditar en los Sonidos

6a Sesión

Presentación:

https://lacarpetapurpura.com/wp-content/uploads/2025/06/Meditar-en-los-Sonidos-6a-sesion.pdf